A experiência humana universal é marcada por uma tensão fundamental. O Apóstolo São Paulo a descreveu com maestria: o desejo de aderir ao Bem, à Verdade e à Beleza, e a frustrante realidade de nossa inclinação ao que é inferior, ao que nos degrada. Esta é a batalha entre o que ele chama de “carne” e “Espírito”. Frequentemente, a alma se percebe como uma figueira plantada em boa terra, que recebe sol e chuva, mas que, vergonhosamente, permanece estéril. A pergunta que ecoa pela história da salvação é: “Por que não produzo frutos?”.
A síntese da sabedoria divina, encontrada na Epístola aos Romanos (Rm 8,1-11) e na Parábola da Figueira Estéril (São Lucas 13,1-9), oferece não apenas um diagnóstico, mas a cura definitiva. Sob a ótica de Santo Tomás de Aquino, o Doutor Angélico, “viver no Espírito” não é um vago sentimento piedoso; é uma realidade ontológica, uma transformação metafísica da alma que resolve o dilema da figueira infrutífera. Este artigo disseca, sob a luz tomista, como a graça do Espírito Santo é a resposta para a esterilidade da “carne”.
O Diagnóstico Paulino: A Dicotomia entre “Carne” e “Espírito” (Rm 8,1-11)
Antes de tudo, é crucial entender o que Paulo entende por “carne” (em grego, sarx). Como bem explica Santo Tomás, Paulo não incorre no erro gnóstico ou maniqueísta de condenar o corpo material. O corpo é bom, criado por Deus. A “carne”, no sentido paulino, é a natureza humana ferida pelo Pecado Original; é o apetite sensitivo desordenado, a concupiscência (fomes peccati) que se rebela contra a razão.
“Viver segundo a carne”, portanto, não é simplesmente “pecar com o corpo”. É viver sob a tirania do apetite inferior. É permitir que a vontade, obscurecida, escolha bens aparentes (honra, prazer, riqueza) em detrimento do Bem Supremo (Deus). Paulo é claro: “Os que vivem segundo a carne não podem agradar a Deus” (Rm 8,8). Por quê? Porque, como explica o Aquinate, o pecado é essencialmente uma aversio a Deo (afastamento de Deus) e uma conversio ad creaturas (conversão desordenada às criaturas).
Em contrapartida, “viver no Espírito” é viver segundo a razão, mas não qualquer razão: é a razão iluminada pela Fé e movida pela Graça do Espírito Santo. O Espírito Santo não destrói nossa natureza (nossa “carne” no sentido de corpo e apetites), mas a eleva e a ordena.
A frase central de Paulo é: “Vós não estais na carne, mas no Espírito, se é que o Espírito de Deus habita em vós” (Rm 8,9). Para Santo Tomás, isso descreve o estado de Graça Santificante. A graça é um dom sobrenatural infundido por Deus na alma, que nos torna participantes da natureza divina (cf. 2Pd 1,4). É essa graça que nos “justifica”, nos move de um estado de inimizade para um estado de amizade com Deus. Sem ela, estamos ontologicamente “mortos” pelo pecado, mesmo que biologicamente vivos.
A Justiça, a Misericórdia e a Urgência da Conversão (São Lucas 13,1-9)
Se Romanos 8 estabelece o diagnóstico (a doença da “carne” e a cura pelo “Espírito”), a Parábola da Figueira Estéril ilustra a dinâmica da salvação: a tensão entre a Justiça e a Misericórdia.
A figueira é a alma humana (ou Israel, ou a humanidade). O dono da vinha (Deus Pai) vem procurar frutos e não os encontra. Sua reação é a da pura Justiça: “Mandou cortá-la. Por que há de ela ocupar inutilmente a terra?” (São Lucas 13,7). A alma em pecado mortal é, de fato, inútil para o Reino; ela não cumpre sua finalidade (o telos), que é glorificar a Deus através de obras de caridade.
É aqui que entra o vinhateiro (Jesus Cristo), o grande Intercessor. Ele não nega a justiça do dono (“Senhor, ela está estéril”), mas apela à Misericórdia e à Paciência: “Senhor, deixa-a ainda este ano...” (São Lucas 13,8).
Esta parábola destrói qualquer presunção de salvação automática. A paciência de Deus tem um limite (“...senão, mandarás cortá-la”). Há uma urgência na metanoia (conversão). Os eventos trágicos mencionados no início do capítulo (os galileus massacrados por Pilatos, os dezoito mortos pela torre de Siloé) servem como advertência: não sabemos o dia nem a hora. A conversão deve ser agora.
Mas como essa figueira estéril pode, subitamente, dar frutos? Cristo nos dá a resposta: “Vou cavar em volta dela e pôr estrume” (São Lucas 13,8).
O “Adubo” da Graça: Como o Espírito nos Faz Dar Frutos
Aqui, a teologia de São Paulo (Rm 8) e a parábola de São Lucas (Lc 13) se encontram perfeitamente na doutrina tomista da Graça.
O “estrume” (ou adubo) que o Vinhateiro aplica à terra árida da nossa alma é a Graça do Espírito Santo. A figueira não pode dar frutos por si mesma; ela depende inteiramente da ação externa de Deus.
Santo Tomás de Aquino distingue dois momentos da graça:
Graça Operante (Gratia Operans): É a ação de Deus que nos move internamente para a conversão, sem nossa cooperação (pois estávamos “mortos”). É o Espírito que nos dá o primeiro desejo pelo bem, a primeira centelha de arrependimento. É o “cavar” do vinhateiro, quebrando a dureza do solo.
Graça Cooperante (Gratia Cooperans): Uma vez vivificados pela graça operante, Deus age conosco. O Espírito nos dá a força, e nossa vontade (agora livre e curada) coopera com essa força. Este é o “adubo” que nutre a árvore.
Os frutos, portanto, não são nossos; são frutos do Espírito (cf. Gl 5,22) produzidos através de nossa natureza cooperante.
Isso resolve a aparente contradição entre fé e obras. Para o Doutor Angélico, a fé é o fundamento, mas ela só se torna salvífica quando é “formada pela caridade” (fides formata caritate). A fé sem obras (a figueira sem frutos) é a fides informis (fé informe, morta), como a dos demônios que “creem e tremem” (Tg 2,19). O “adubo” do Espírito Santo é, em essência, a infusão da virtude teologal da Caridade, que nos move a amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo por amor a Deus.
Para que a graça opere, a figueira precisa dos canais que o Vinhateiro estabeleceu: os Sacramentos (especialmente a Penitência, que “cava” o pecado, e a Eucaristia, que “aduba” com a própria Vida divina) e a oração contínua.
Mãos Limpas e Coração Puro: A Disposição para o Sacrifício (Salmo 23/24)
Se o Espírito Santo é o agente da nossa frutificação, qual deve ser nossa disposição para receber essa graça? O Salmo Responsorial (Sl 23/24) nos dá o perfil do homem justificado: “Quem subirá à montanha do Senhor? Quem ficará em sua santa habitação?”.
A resposta do salmista é um resumo da vida moral tomista: “É o que tem mãos inocentes e coração puro” (Sl 23,4).
Santo Tomás veria aqui a totalidade da virtude.
“Mãos inocentes” (ou limpas): Referem-se aos atos exteriores. É a virtude da Justiça em ação. É o homem que não rouba, não comete adultério, não calunia. É a retidão moral visível.
“Coração puro”: Refere-se à disposição interior, à intenção. De nada adiantam “mãos limpas” se o coração é impuro (como os fariseus, “sepulcros caiados”). Um coração puro, para o Aquinate, é aquele cuja vontade está ordenada ao Fim Último. E o que ordena a vontade ao Fim Último? A virtude da Caridade.
Um homem pode ter “mãos limpas” por medo do inferno (Atrição) ou por vaidade (para ser louvado). Mas só o homem de “coração puro” tem as mãos limpas por amor a Deus (Contrição). Somente este último está verdadeiramente “vivendo no Espírito”. A Caridade, diz Santo Tomás, é a “forma de todas as virtudes”. Sem ela, todas as outras (prudência, justiça, fortaleza, temperança) não passam de estruturas vazias, incapazes de produzir frutos para a eternidade.
A Identidade Cristã como “Morada do Espírito”
A mensagem combinada desta tapeçaria litúrgica é profunda: a vida cristã não é um exercício de estoicismo moral para “não viver na carne”. É uma transformação ontológica para “viver no Espírito”.
Paulo nos lembra de nossa identidade: “Se o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dos mortos habita em vós, ele, que ressuscitou Cristo Jesus dos mortos, também dará vida aos vossos corpos mortais, pelo seu Espírito que habita em vós” (Rm 8,11).
Somos templos do Espírito Santo. Esta não é uma metáfora poética; é uma realidade teológica. A Trindade habita na alma em estado de graça.
A Parábola da Figueira Estéril é o nosso chamado diário à metanoia. O Vinhateiro (Cristo) já intercedeu por nós na Cruz. Ele nos comprou “mais um ano” — o tempo presente. Ele está, neste exato momento, “cavando” (pela pregação da Igreja, pelos eventos da vida) e “adubando” (pelos Sacramentos).
A questão, portanto, não é “O que eu devo fazer para dar frutos?”, mas “Como posso eu permitir que o Espírito dê frutos em mim?”. A resposta tomista é clara: pela humildade (reconhecendo nossa esterilidade), pela penitência (limpando o solo) e pela recepção devota da Graça (absorvendo o adubo), para que, enfim, a nossa vida seja governada não pela lei da carne, mas pela lei do Espírito.
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