A Exaltação da Santa Cruz e a Serpente no Deserto: A Sabedoria de Santo Tomás de Aquino Revelada

A Santa Igreja, em sua sabedoria milenar, nos convida a celebrar a Festa da Exaltação da Santa Cruz, um momento litúrgico de profunda riqueza teológica e espiritual. Longe de ser um mero lembrete de um instrumento de tortura, esta celebração é um hino à vitória de Cristo sobre o pecado e a morte, a exaltação do estandarte da nossa salvação. Para mergulhar neste mistério, poucas luzes são tão seguras e penetrantes quanto a do Doutor Angélico, Santo Tomás de Aquino. É sob sua guia que podemos desvendar a sublime conexão entre o madeiro da Cruz e uma das mais enigmáticas passagens do Antigo Testamento: a serpente de bronze erguida por Moisés no deserto.

Para o olhar moderno, a associação entre a Cruz de Cristo e uma serpente pode soar estranha, até mesmo contraditória. Afinal, a serpente é o símbolo da tentação original no Éden, a personificação do engano que levou à Queda. Contudo, é precisamente nesta aparente contradição que a divina pedagogia se revela, e a filosofia realista de Santo Tomás nos ajuda a compreender a ordem e a finalidade por trás destes símbolos. O Aquinate, mestre em analisar as Escrituras à luz da razão e da fé, nos ensina a ver na serpente do deserto não um ídolo, mas uma prefiguração, uma imagem profética que preparou o povo de Israel – e toda a humanidade – para o mistério redentor da Crucificação.

O Veneno do Pecado e o Remédio que se lhe Assemelha

A narrativa, contida no livro dos Números (21, 4-9), é dramática. O povo de Israel, fatigado pela jornada no deserto, murmura contra Deus e contra Moisés. Como consequência de sua impaciência e falta de fé, o Senhor envia serpentes abrasadoras, cujas picadas venenosas levam muitos à morte. Arrependido, o povo clama por salvação. A resposta de Deus é, à primeira vista, paradoxal: Ele não elimina as serpentes, mas ordena a Moisés: “Faze para ti uma serpente abrasadora e põe-na por sinal; e acontecerá que todo aquele que for mordido e olhar para ela viverá”.

Santo Tomás de Aquino, em sua Suma Teológica (III, q. 25, a. 4), analisa esta passagem com precisão filosófica. Ele explica que era conveniente que Cristo sofresse na Cruz, o instrumento de sua Paixão. Aprofundando a simbologia, ele recorre a este episódio do deserto para ilustrar o princípio da conveniência e da semelhança na obra da Redenção.

O Doutor Angélico argumenta que, assim como o povo foi ferido por serpentes, o remédio veio sob a forma de uma serpente. A serpente de bronze, embora tivesse a forma da serpente, não possuía seu veneno. Era uma imagem inofensiva daquilo que causava a morte. Esta é a chave da analogia tomista: a humanidade estava ferida pelo veneno do pecado, cuja porta de entrada foi a sugestão da serpente no Paraíso. O remédio, portanto, viria por meio de Alguém que assumiria a semelhança do pecador, sem, contudo, ter o veneno do pecado.

Cristo, na Cruz, assume a "forma do pecado". São Paulo, na Segunda Epístola aos Coríntios (5, 21), afirma que Deus "O fez pecado por nós, Aquele que não conheceu pecado". Santo Tomás explica que Cristo não se tornou um pecador, mas assumiu sobre si as penalidades do pecado – a dor, o sofrimento e a própria morte – para curar a nossa natureza decaída. Assim como a serpente de bronze era semelhante às serpentes que matavam, mas era, em si mesma, inofensiva e fonte de cura para quem a olhava com fé, Cristo se fez semelhante a nós em nossa fragilidade mortal, para nos curar da própria morte espiritual.

A Necessidade de "Olhar para Cima": A Fé e a Exaltação

Outro ponto crucial na análise tomista é o ato de "olhar" para a serpente erguida. Não bastava a existência do símbolo; era necessário um ato de fé e obediência por parte do israelita ferido. O remédio não era mágico. Exigia uma resposta humana: levantar os olhos para o sinal estabelecido por Deus.

Este ato de olhar para cima é uma prefiguração da fé em Cristo crucificado. A salvação não nos é imposta de forma mecânica. Requer a nossa conversão, o nosso "olhar" para Aquele que foi "exaltado". O próprio Cristo faz esta conexão de forma explícita no Evangelho de São João (3, 14-15): “E como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”.

Para Santo Tomás, a "exaltação" da Cruz é dupla. Primeiramente, é uma exaltação física: Cristo é erguido do chão, entre o céu e a terra, como juiz e mediador. Mas, mais importante, é uma exaltação espiritual e gloriosa. O que parecia ser o ápice da humilhação e da derrota – a morte em um madeiro reservado aos piores criminosos – torna-se, na realidade, o trono de Sua realeza, o altar de Seu sacrifício perfeito e a cátedra de Sua mais sublime lição de amor e obediência.

A Cruz, portanto, deixa de ser um símbolo de vergonha para se tornar o estandarte da vitória. Ao ser exaltado nela, Cristo atrai todos a si (João 12, 32), não pela força, mas pela atração irresistível do amor divino manifestado. O olhar de fé para o Crucificado é o que nos cura do veneno do orgulho, da desobediência e do egoísmo, as verdadeiras causas da morte espiritual.

A Sabedoria Divina na Loucura da Cruz

A filosofia tomista, fundamentada na harmonia entre fé e razão, nos permite apreciar a profunda sabedoria divina que se esconde naquilo que o mundo considera "loucura". Para a mentalidade pagã, adorar um Deus crucificado era um escândalo e uma insensatez, como bem notou São Paulo (1 Coríntios 1, 23). No entanto, Santo Tomás nos mostra que a Cruz é a mais alta expressão da lógica e da justiça divinas.

Deus poderia ter salvo a humanidade de inúmeras maneiras. Contudo, Ele escolheu a Paixão e a Cruz por razões de suma conveniência, que manifestam de forma perfeita Seus atributos:

1. Manifestação do Amor: Na Cruz, vemos a medida do amor de Deus, que não poupou Seu próprio Filho para nos resgatar.

2. Exemplo de Virtude: Cristo na Cruz nos oferece o exemplo perfeito de obediência, humildade, paciência e caridade.

3. Satisfação da Justiça: O sacrifício de Cristo oferece a Deus uma reparação superabundante pela ofensa infinita do pecado.

4. Libertação da Escravidão: Pela Cruz, somos libertados não apenas da culpa, mas também da escravidão ao demônio, que nos mantinha cativos pelo medo da morte.

A serpente de bronze, erguida para curar uma aflição temporal – a morte física pelo veneno –, era uma pálida imagem da Cruz, que nos cura de uma aflição eterna: a morte espiritual e a separação de Deus.

Exaltar a Cruz em Nossas Vidas

Ao celebrar a Exaltação da Santa Cruz, somos convidados, pela inteligência luminosa de Santo Tomás de Aquino, a ir além da superfície. Somos chamados a ver no madeiro sagrado não apenas o sofrimento de Cristo, mas o triunfo de Deus. A conexão com a serpente do deserto nos ensina que o remédio para o nosso mal mais profundo vem de uma forma inesperada, assumindo a aparência de nossa própria fraqueza para nos conferir a força divina.

Exaltar a Cruz hoje significa, portanto, fixar o nosso olhar de fé em Cristo Crucificado, reconhecendo Nele a única fonte de cura para o veneno do pecado que ainda nos aflige. Significa abraçar as nossas próprias cruzes diárias, unindo-as ao sacrifício redentor de Cristo. Por fim, significa proclamar com a vida que, na aparente derrota da Sexta-feira Santa, floresceu a vitória eterna da Ressurreição, e que o estandarte do Rei não é de ouro ou de prata, mas é o madeiro santo no qual a Salvação do mundo foi suspensa.

O Fim dos Tempos é Pessoal: Como a Vigilância Para a Vinda de Cristo Prepara Você Para a Morte

 

Quando ouvimos sobre o “fim dos tempos” ou a “Segunda Vinda de Cristo”, nossa mente tende a voar para imagens grandiosas e cósmicas: céus se abrindo, anjos soando trombetas e um julgamento universal da humanidade. Contudo, a sabedoria milenar da Igreja Católica nos convida a uma interpretação mais íntima e urgente. A exortação de Cristo à vigilância para a Parusia é, em sua aplicação espiritual mais direta, um chamado profundo à preparação para o momento da nossa própria morte.

Essa perspectiva não diminui a realidade da vinda gloriosa de Cristo, mas a enraíza em nossa existência cotidiana. Para cada um de nós, o fim da vida terrena é, de fato, o nosso “fim dos tempos” particular. É o instante em que o tempo de merecer se encerra e nos apresentamos diante do Senhor para o Juízo Particular. A incerteza do “dia e da hora”, portanto, aplica-se com igual força ao fim da história e ao fim da nossa jornada pessoal. Vamos mergulhar nas Escrituras e na Tradição para compreender como essa vigilância escatológica se torna a sabedoria para viver e morrer bem.

A Dupla Dimensão da Vigilância: Parusia e Morte Pessoal

A teologia cristã ensina que a exortação à vigilância opera em dois níveis paralelos e interligados. O primeiro é o nível macrocósmico: a espera de toda a Igreja pela volta de seu Senhor para instaurar definitivamente o Reino de Deus. O segundo, e talvez mais impactante para nossa espiritualidade diária, é o nível microcósmico: a preparação de cada alma para o seu encontro pessoal com Cristo no momento da morte.

A lógica é irrefutável. Se não sabemos o dia em que o mundo terminará, muito menos sabemos o dia em que nossa própria vida chegará ao fim. E, para nossa eternidade, o segundo evento é o mais imediatamente decisivo. É na morte que nossa peregrinação terrena (o status viatoris) se conclui, e nosso destino eterno é selado. Portanto, viver em estado de prontidão para a Parusia é, na prática, viver em estado de prontidão para a morte.

A Voz das Escrituras: O Chamado à Prontidão

A liturgia da Igreja, em sua sabedoria, frequentemente une textos que iluminam essa dupla dimensão. Analisemos como as leituras sagradas nos guiam nesta compreensão.

O Evangelho (Mt 24,42-51): A Vinda Inesperada do Senhor

O ensinamento de Jesus no Evangelho de Mateus é a pedra angular desta doutrina: “Vigiai, pois, porque não sabeis em que dia virá o vosso Senhor... Ficai preparados! Porque na hora em que menos pensais, virá o Filho do Homem.”

Esta passagem é a imagem perfeita tanto para a Parusia quanto para a morte. A morte, assim como a vinda do Senhor no fim da história, chega “como um ladrão à noite”, sem agendamento. Cristo utiliza a parábola do servo fiel e do servo infiel para ilustrar as duas posturas existenciais possíveis. O servo fiel é aquele que vive em constante prontidão, cumprindo seus deveres diários com amor e responsabilidade (“distribuir o alimento na hora certa”). Ele não vive paralisado pelo medo, mas motivado pela fidelidade. O servo infiel, por outro lado, vive de forma negligente, procrastinando sua conversão e agindo como se o dia do acerto de contas nunca fosse chegar. O Juízo Particular, que ocorre na morte, é precisamente o momento em que o “senhor da casa” retorna para recompensar ou punir seus servos de acordo com suas obras.

A Primeira Leitura (1Ts 3,7-13): A Santidade como Condição

São Paulo, em sua carta aos Tessalonicenses, foca na preparação necessária para este encontro: “...que ele confirme os vossos corações numa santidade irrepreensível, diante de Deus, nosso Pai, na vinda de nosso Senhor Jesus, com todos os seus santos.”

Embora o texto fale da “vinda de nosso Senhor”, o apóstolo não descreve um evento para o qual devemos nos preparar apenas no futuro. Ele fala de uma condição presente: ter os corações “confirmados numa santidade irrepreensível”. A santidade não é uma capa que vestimos no último momento, mas o tecido da nossa vida diária, tecido com fios de oração, caridade e fidelidade aos mandamentos. É nesta condição que a alma deve ser encontrada no momento da morte para poder estar “diante de Deus, nosso Pai”. A morte é, para o fiel, a sua “vinda do Senhor” pessoal e intransferível.

O Salmo 89(90): A Sabedoria da Finitude

Talvez a conexão mais visceral da liturgia com nossa mortalidade venha do Salmo 89: “Vós fazeis o homem voltar ao pó... Ensinai-nos a contar os nossos dias, e dai ao nosso coração sabedoria.”

Este salmo é uma meditação profunda sobre a brevidade da vida humana em contraste com a eternidade de Deus. O pedido “ensinai-nos a contar os nossos dias” não é um exercício matemático, mas um clamor por sabedoria espiritual. É o reconhecimento de que nosso tempo é um dom precioso e finito. A verdadeira sabedoria não é ignorar a morte, mas encará-la como o horizonte que dá sentido, urgência e valor a cada um de nossos dias. Esta sabedoria nos impulsiona à vigilância, transformando a consciência da morte em uma força para a vida.

A Sabedoria dos Séculos: O Testemunho dos Padres da Igreja

Esta interpretação não é uma novidade, mas ecoa através dos séculos nos ensinamentos dos grandes doutores da Igreja.

Santo Agostinho foi um mestre em aplicar a escatologia à vida moral. Ele afirmava: “A última vinda do Senhor é incerta, para que cada dia seja de prontidão.” Para o Bispo de Hipona, a incerteza sobre o dia da morte não é uma falha no plano de Deus, mas uma ferramenta pedagógica divina, projetada para nos manter constantemente vigilantes na fé, na esperança e, sobretudo, na caridade.

São Jerônimo, em seu comentário sobre Mateus, via a vigilância como um trabalho ativo na “casa”, que representa tanto a Igreja quanto a nossa própria alma. A vinda do Senhor à noite é a morte que surpreende o pecador despreparado, mas encontra o justo trabalhando.

São Gregório Magno usava a imagem do “ladrão” para advertir os fiéis a estarem sempre armados com as boas obras, a penitência e a caridade, pois a morte pode chegar a qualquer instante e fixar para sempre o estado da alma para a eternidade.

A Clareza Teológica de Santo Tomás de Aquino

O Doutor Angélico, Santo Tomás de Aquino, com sua precisão característica, sistematizou essa relação de forma brilhante. Ele distinguiu claramente entre o Juízo Particular, que ocorre para cada alma imediatamente após a morte, e o Juízo Final, que acontecerá na Parusia.

Para Santo Tomás, a morte marca o fim do que ele chamou de status viatoris (o “estado de viajante” ou “peregrino”). Enquanto estamos vivos, somos peregrinos na terra, com a liberdade de escolher o bem ou o mal, de crescer em mérito e de nos convertermos. Com a morte, entramos no status termini (o “estado do termo”), onde nossa escolha fundamental por ou contra Deus se torna definitiva. A vontade da alma fica fixada para sempre no bem (no céu ou no purgatório) ou no mal (no inferno).

É por isso que a exortação de Cristo em Mateus 24 é de importância vital. Se o estado da alma no momento da morte determina seu destino eterno, e se esse momento é radicalmente incerto, a única postura lógica e salvífica é a preparação contínua. A “hora em que menos pensais” é o instante decisivo que encerra nossa prova terrena.

Viver Hoje a Eternidade

Ora, devemos estar perfeitamente alinhada com o coração da Tradição da Igreja. A grandiosa promessa da vinda de Cristo no fim dos tempos não é um convite para especular sobre datas e sinais, mas uma chamada poderosa para santificar o presente.

A liturgia nos ensina a trazer a realidade do “fim” para a nossa realidade pessoal e imediata: o fim da nossa própria vida. A espera pela vinda gloriosa de Cristo se traduz, na prática espiritual, em estar preparado para o nosso encontro pessoal com Ele no momento da morte. Viver vigilantemente significa, portanto, amar generosamente, perdoar rapidamente, orar constantemente e cumprir nossos deveres com fidelidade, como se hoje fosse o dia do nosso encontro definitivo com o Senhor. Porque, de fato, para um de nós, será.